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            戲里戲外傳承中華美德——讀《京劇人的美德故事》

            發(fā)布時(shí)間:2024-02-29 14:52:00來(lái)源: 光明網(wǎng)-《光明日報》

              作者:王麗穎(哈爾濱工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授、黑龍江省中國特色社會(huì )主義理論體系研究中心特聘研究員)

              在中華優(yōu)秀傳統文化中,京劇是最能彰顯民族審美風(fēng)范、最能凝聚中華傳統美德的綜合性表演藝術(shù)形式。可以說(shuō),作為優(yōu)秀傳統文化的集大成者,京劇素有高臺教化的功能,劇作蘊含的傳統美德如鹽入水,行無(wú)轍跡,耳濡目染,潤物無(wú)聲;而視戲德為第二生命的京劇人,以戲為天,崇德向善,薪火相傳,綿延不斷,集中展現出京劇表演者的技高德劭和德藝雙馨。由封杰和洪露兩位學(xué)者聯(lián)袂撰寫(xiě)的《京劇人的美德故事》一書(shū),通過(guò)對近現代京劇人美德故事的簡(jiǎn)要敘述、客觀(guān)鋪陳和細膩描寫(xiě),生動(dòng)傳達出弘揚傳統美德是京劇人崇高修行的深徹意旨。

              欲從藝,先立德

              京劇人恭奉與踐行的美德又稱(chēng)為戲德。所謂戲德,就是京劇人在表演實(shí)踐中體現出來(lái)的價(jià)值取向、審美旨趣、從藝態(tài)度、演出風(fēng)格和理想追求等精神元素有機統一的綜合體。戲德融入京劇藝術(shù)作品中,會(huì )直接影響和左右京劇作品的思想水平和藝術(shù)價(jià)值。現代京劇著(zhù)名丑角表演藝術(shù)家蕭長(cháng)華通過(guò)對自身表演實(shí)踐的梳理與總結,鮮明地指出“藝高不如德高”。在很大程度上,此話(huà)寓指京劇人的道德水平要重于演技水平。從這個(gè)角度講,京劇人的道德修養是其藝術(shù)生命力的主要根基和根本保障。

              1790年,為慶祝清朝乾隆皇帝80大壽,江蘇揚州的一個(gè)著(zhù)名戲曲表演劇團——三慶班,被清廷征召入京城賀壽演出,三慶班藝事精嚴、才長(cháng)藝廣,深得乾隆皇帝青睞與賞識。此后許多徽班相繼來(lái)到京城,其中以三慶、四喜、春臺與和春最負盛名,這就是被后人交口稱(chēng)譽(yù)的著(zhù)名的四大徽班。京劇在道德理念和表演程式上廣泛吸收各劇種的優(yōu)點(diǎn)與長(cháng)處,尤其是徽調、漢調逐漸合流,為京劇誕生奠定了堅實(shí)基礎。嗣后又借鑒吸納昆曲、京腔在戲德和技藝方面的精華,遂使京劇得以正式形成。銜良涵善、增智益慧的民間文化是孕育京劇藝術(shù)的肥沃土壤,而自身兼收并蓄的襟懷和融會(huì )貫通的氣度,賦予了京劇迅速成長(cháng)勃興的內生動(dòng)力。具體而言,就是京劇在秦腔之激昂和昆曲之精妙間,獨創(chuàng )出一種哀而不傷、樂(lè )而不淫的美學(xué)風(fēng)格,其所表現的精神氣質(zhì)正是中華民族獨特的人文風(fēng)貌和道德追求。長(cháng)久以來(lái),儒家文化中蘊含的以國為家、舍生取義、憐貧濟困、奮拔進(jìn)取、克己奉獻、忍辱負重、知恩圖報、以義制利、嚴于律己等精神質(zhì)素,沉淀凝結為京劇人的道德血液,儒家思想倡導的忠、仁、禮、智、信淬煉鍛造為京劇人的道德規范,這些不僅是中華民族優(yōu)秀道德品格的有機構成,而且是對包括京劇界在內的我國整個(gè)戲曲界提出的內在道德要求。中華傳統文化所提倡的“欲從藝,先立德”“以藝為重,以德為先”等價(jià)值理念,在本質(zhì)上與京劇人所秉承藝德的基本要求高度一致,在某種意義上可以說(shuō),一部京劇發(fā)展史就是一部京劇人的藝德建設史。

              徽班進(jìn)京200多年來(lái),京劇之所以發(fā)展成為中華傳統藝術(shù)寶庫中的奇珍異葩,主要原因就在于有眾多既有才華又有藝德的京劇人在堅守、護佑,這些京劇人用心智和生命塑造了一個(gè)個(gè)京劇經(jīng)典角色,用執念和情感創(chuàng )造了一個(gè)個(gè)京劇不朽形象。作為社會(huì )重要公眾人物,京劇人承擔著(zhù)“啟迪思想、陶冶情操、淬煉人格、溫潤心靈”的重要使命,憑借有道德、有溫度的藝術(shù)作品彰顯文化之美、傳統之美、信仰之美、崇高之美,呈現較強的社會(huì )影響力和精神感召力,對廣大觀(guān)眾特別是青少年的價(jià)值理念和審美習慣具有濡染功能和示范效應,他們理應成為良好社會(huì )風(fēng)尚的引領(lǐng)者和正確價(jià)值觀(guān)的踐行者。

              以德淬藝,以德礪藝

              戲劇社會(huì )學(xué)原理表明,戲德具有中華優(yōu)秀傳統文化核心價(jià)值觀(guān)的鮮明特征,深刻體現了京劇藝術(shù)演化發(fā)展的內在法則性和先天規律性。兩個(gè)多世紀以來(lái)之所以能夠被梨園界廣泛認可和自覺(jué)踐行,根本原因在于戲德沉淀和凝聚了中華民族的理性思考、精神信仰、價(jià)值觀(guān)念和文化智慧,具有源遠流長(cháng)、寓意深厚、嚴謹雅正等精神屬性,至今依然煥發(fā)著(zhù)旺盛勁健的藝術(shù)生命力。作為京劇人安身立命之根本的戲德,其內涵是豐贍深邃、多維多元的,而赤誠心緒、赤子情懷是京劇人最基本的操守和最核心的德行,在藝德體系中占據著(zhù)首要位置。

              《京劇人的美德故事》運用小傳的形式,曠達疏宕,驚鴻照影,對梅蘭芳蓄須明志、蓋叫天巧言拒演、周信芳編創(chuàng )《文天祥》、王瑤卿飾演《木蘭從軍》、楊小樓編排《甘寧百騎劫魏營(yíng)》、高慶奎編演《煤山恨》《史可法》等菊壇要事進(jìn)行了簡(jiǎn)要鉤沉,在國運存亡絕續、民族危在旦夕的關(guān)鍵時(shí)刻,這些赤膽忠誠的京劇表演藝術(shù)家,以自己的行為方式義正詞嚴地表明抗擊外敵的錚錚鐵骨和卓絕意志。樹(shù)立民族精神、砥礪家國情懷,是京劇人戲德的核心要義。《京劇人的美德故事》一書(shū)自蓄新機,深中肯綮,敘述擇其要,議論端其旨,概要回溯了譚鑫培、尚和玉、郝壽臣、李萬(wàn)春、荀慧生、余叔巖、金少山、李多奎、裘盛戎、馬連良、譚富英等京劇大師為支援抗美援朝和賑濟受災百姓而舉行的多種義演。以理性為標尺,既不故作驚人之語(yǔ),又不編織無(wú)稽之談,真切再現了京劇大師們以國為家、憂(yōu)國憂(yōu)民的高尚品質(zhì)。自古及今,京劇的功能是多方面的,包括認知作用、審美作用、教育作用、娛樂(lè )作用等,是一個(gè)完整的有機體,而京劇的多種作用由京劇人的道德水準決定。我國京劇界對德能潤身、德能養生、德能樹(shù)人的重要功能十分在意和極為推崇,建構了“樂(lè )者,通于倫理者也”的藝德模式,確立了藝術(shù)教育與道德教化、藝術(shù)創(chuàng )作浸染與道德修養升華之間的互動(dòng)關(guān)系,既注重以“藝”推動(dòng)“德”的教化和磨煉,更追求把道德修養、道德教化向藝術(shù)化、審美化延伸拓展,做到以高尚道德情操詮釋“聞樂(lè )識德”。所以,對京劇藝術(shù)革故鼎新、創(chuàng )新發(fā)展,提升京劇教育與審美功能,是京劇人藝德建設的重要維度。《京劇人的美德故事》起筆切題,開(kāi)宗明義,言而有文,行而有致,以簡(jiǎn)潔文字講述了一些趣事與諸多美談,娓娓介紹了譚鑫培、蕭長(cháng)華、梅蘭芳、奚嘯伯、言慧珠、張君秋、李和曾、云燕銘、言菊朋等梨園大腕,在繼承前人業(yè)績(jì)基礎上,分別對京劇生旦凈末丑諸行當的唱腔、念白、做功、舞蹈、服裝、化妝等進(jìn)行的改革與創(chuàng )新,從而賦予了京劇藝術(shù)以無(wú)限生機和充沛活力。

               忠、仁、禮、智、信是京劇人的五種美德

              京劇,這門(mén)博大精深的藝術(shù)形式,以其卓異魅力和豐富內涵,成為中華優(yōu)秀傳統文化的重要載體。在多姿多彩的京劇藝術(shù)舞臺上,人們不僅看到京劇藝術(shù)的奪目璀璨,更感受到傳統美德的熠熠生輝。其中忠、仁、禮、智、信五種美德,在眾多京劇人身上得到充分體現。

              作為京劇人美德的第一要義,忠對其他美德要素具有統攝引領(lǐng)作用。如前所述,忠指的是京劇人的愛(ài)國精神和家國情懷。《京劇人的美德故事》一書(shū)鑒往知來(lái),求訓致用,表達和體現“忠”這一美德的事例繁復眾多。如小楊月樓拒絕日本高薪聘請毅然回國為抗戰士兵進(jìn)行義演,“坤旦領(lǐng)袖”雪艷琴為反滿(mǎn)抗日兩度息影京劇舞臺,馬連良改編并主演的反戰劇目《串龍珠》經(jīng)過(guò)交涉協(xié)調在位于上海法租界的黃金大戲院接連上演,唐派藝術(shù)創(chuàng )始人唐韻笙傾情編寫(xiě)并親自登臺表演《掃除日害》等。這些鮮活生動(dòng)的事例充分表明,忠誠報國是諸多京劇人無(wú)可推卸的責任與擔當。

              仁愛(ài)既是傳統和現代京劇常見(jiàn)的主題內容,也是京劇人秉持的道德操守。《京劇人的美德故事》一書(shū)扼要記述了尚派武生創(chuàng )始人尚和玉連續六次參加賑災義演,簡(jiǎn)明敘寫(xiě)了著(zhù)名老生演員李桂春不顧年老體弱積極參加籌款演出,書(shū)中還有眾多扶危濟困、仗義疏財的故事,見(jiàn)證和體現了京劇人心懷蒼生、心濟天下的淳樸美德。

              禮是很多京劇劇目的題材,也是京劇人最基本的道德素養。不與人爭戲碼、爭排次、爭戲份的“青衣泰斗”——陳德霖,不爭角色、甘當綠葉的“京劇紅生”——李洪春,信奉“戲比天大”“救場(chǎng)如救火”的著(zhù)名武生——高盛麟,謙遜質(zhì)樸、敦厚善良的著(zhù)名小生——姜妙香,梨園行里大腕的高風(fēng)亮節,淋漓盡致地呈現在《京劇人的美德故事》的字里行間。聆聽(tīng)欣賞這些京劇名伶登臺唱戲,不僅是一種聽(tīng)覺(jué)上的美妙享受,更是一種傳統文化的深刻熏陶。

              智是京劇藝術(shù)不可或缺的美德要素,也是京劇演員先天稟賦與后天經(jīng)驗交匯而成的高超素質(zhì)。吸納前輩藝人唱法之大成、練就一條“云遮月”嗓子的“伶界大王”譚鑫培,“吐字清脆挺拔、行腔圓潤樸實(shí)、表達角色感情準確真切”的“武生泰斗”楊小樓,“文武兼備、昆亂不擋、既會(huì )唱戲又會(huì )拍戲”的京劇史上的焦點(diǎn)人物王瑤卿……這些京劇大家以自己的藝術(shù)智慧和藝術(shù)創(chuàng )見(jiàn),為京劇藝術(shù)發(fā)展作出了巨大貢獻。

              誠信是京劇藝術(shù)表現的重要領(lǐng)域,也是京劇人安身立命的根本法則。《京劇人的美德故事》本然純摯,簡(jiǎn)潔省豁,簡(jiǎn)要記載了梅蘭芳祖父梅巧玲在故交好友病故之后,在眾人面前將逝者生前的多張借款欠條付之一炬,扼要記述了著(zhù)名旦角李慧芳以誠為基、以信為本,將畢生所學(xué)全部傳授給弟子學(xué)生,對專(zhuān)業(yè)演員和京劇愛(ài)好者一視同仁。正是眾多京劇演員以自身言行踐信守諾,才使得他們成為廣大觀(guān)眾的道德楷模和精神標桿。

              德藝雙馨是京劇人的精神底色

              京劇是民族優(yōu)秀文化的典范,代表了在歷史和現實(shí)交匯中形成的思想結晶和精神粹質(zhì),既是時(shí)代對傳統文化的希求和期許,也是傳統文化對時(shí)代的斂結與回應。京劇不僅具有程式上的美學(xué)規范和形式上的美學(xué)價(jià)值,還能從表演主體體現民族的傳統美德。許多彪炳梨園、名垂青史的京劇大師,人們也許僅僅知道他們的舞臺輝煌和梨園傳奇,卻并不知曉他們背后的辛酸苦辣和坎坷艱辛。《京劇人的美德故事》一書(shū),以時(shí)間為軸,以簡(jiǎn)潔明快的表達方式和通俗易懂的演說(shuō)理路,講述了近代、現代、當代300余位京劇表演藝術(shù)家學(xué)藝勵德的主要經(jīng)歷,綿密淳厚地再現了京劇人傳承弘揚京劇美德的真實(shí)故事,平和通達地展現了京劇藝術(shù)家們見(jiàn)賢思齊、崇德向善的價(jià)值取向和道德追求。書(shū)中故事篇幅雖然簡(jiǎn)短精悍,但意蘊厚重深長(cháng),讀者從中可以感受到京劇人濃郁的道德情結和堅執的道德探尋。傳統藝德觀(guān)主張“藝”是外在的審美形式和手段,“德”是內在的精神內涵和根本,“藝”只有承載“德”的內容,才能達到至高的審美境界。閱讀《京劇人的美德故事》,讀者不僅能感受到京劇藝術(shù)的獨特魅力,而且會(huì )產(chǎn)生諸多感悟。為藝先做人,從藝德為先。該書(shū)告訴我們,京劇表演者只有道德高尚、人格正直、趣味健康,才能使作品溢光增輝,增強觀(guān)眾的帶入感、共情感和沉浸感;反之,如果京劇表演者道德卑下、人格猥瑣、趣味庸俗、精神貧瘠,只能導致作品品位低劣、名聲掃地,被觀(guān)眾拒斥和唾棄。由此可見(jiàn),作為公眾人物的京劇表演者,無(wú)論何時(shí)何地,都應把藝德建設作為從藝的第一要務(wù),都應把德藝雙馨作為從業(yè)的精神底色,敬畏傳統、感恩先輩,尊師重道、提攜晚生,敦厚嚴謹、謙卑熱忱。唯其如此,才能贏(yíng)得觀(guān)眾的持久關(guān)注和真心尊重。

              美德是一種由內及外產(chǎn)生的精神力量,無(wú)論是一個(gè)普通人,還是一位京劇大師,只要他心中充滿(mǎn)對生活的熱愛(ài)、對生命的尊重、對萬(wàn)事萬(wàn)物的珍惜,就會(huì )不由自主地生發(fā)出美德力量。《京劇人的美德故事》在精心采擷和深入思考的基礎上,對京劇文化精神進(jìn)行了打量、聚焦和提煉,對京劇傳統美德進(jìn)行了發(fā)掘、賡續和弘揚。

              《光明日報》(2024年02月29日 11版)

            (責編:常邦麗)

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