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            “君子儒”的性格特質(zhì)與為學(xué)進(jìn)路

            發(fā)布時(shí)間:2023-10-16 09:43:00來(lái)源: 光明網(wǎng)-《光明日報》

              作者:王齊洲(華中師范大學(xué)文學(xué)院教授)

              儒的起源甚早,前賢認識各有不同。而創(chuàng )立儒學(xué),培養儒生,進(jìn)而影響中國思想文化和教育發(fā)展方向,則肇始于偉大思想家、教育家孔子,大家的意見(jiàn)是一致的。孔子私人辦學(xué),招生授徒,要求學(xué)生儒服委質(zhì),服膺儒教,“女為君子儒,無(wú)為小人儒”(《論語(yǔ)·雍也》)。將“君子儒”作為學(xué)校培養目標,確是孔子的一大創(chuàng )舉。《論語(yǔ)》記載有孔子關(guān)于區別“君子”與“小人”的許多論述,如云“君子求諸己,小人求諸人”“君子不可小知而可大受也,小人不可大受而可小知也”“君子周而不比,小人比而不周”“君子上達,小人下達”“君子喻于義,小人喻于利”“君子和而不同,小人同而不和”“君子泰而不驕,小人驕而不泰”“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠”“君子成人之美,不成人之惡;小人反是”等,完全跳出了春秋之前以社會(huì )身份地位區分“君子”“小人”的傳統認知,轉而從道德品質(zhì)和人格修養來(lái)區分“君子”與“小人”,也用以區分“君子儒”與“小人儒”,實(shí)現其教育目標。因此,孔子儒學(xué)教育不是一般地培養儒生,而是要培養“君子儒”,這是毫無(wú)疑問(wèn)的。

              “君子儒”的性格雖然可從多方面加以描述,但其性格特質(zhì)是“快樂(lè )”,這可從孔子教育實(shí)踐中得到證明。眾所周知,顏回是孔子最得意的弟子,為“孔門(mén)十哲”和“七十二賢人”之首,孟子認為他具圣人之體,后人尊之為“復圣”。孔子對魯哀公和季康子都說(shuō)過(guò)“有顏回者好學(xué),不幸短命死矣。今也則亡”。顯然,顏回實(shí)現了孔子教育培養目標,可稱(chēng)為“君子儒”。顏回死后,孔子悲慟欲絕,大呼:“天喪予!天喪予!”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)那么,顏回性格特質(zhì)是什么呢?還是聽(tīng)聽(tīng)孔子的評價(jià):“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂(yōu),回也不改其樂(lè )。賢哉,回也!”(《論語(yǔ)·雍也》)孔子贊許顏回之賢,是因為顏回養成了快樂(lè )的君子人格。在孔子看來(lái),“君子坦蕩蕩,小人長(cháng)戚戚”(《論語(yǔ)·述而》),坦蕩必然導向快樂(lè ),而快樂(lè )正是“君子儒”的性格特質(zhì)。被弟子們視為“圣人”的孔子本人也有這樣的性格特質(zhì),更證明這一特質(zhì)的標志性意義。《論語(yǔ)·述而》載:“葉公問(wèn)孔子于子路,子路不對。子曰:‘女奚不曰:其為人也,發(fā)憤忘食,樂(lè )以忘憂(yōu),不知老之將至云爾。’”當楚大夫葉公向子路打聽(tīng)孔子是什么樣的人時(shí),子路不能回答,而孔子卻用簡(jiǎn)潔語(yǔ)言對自己的“為人”作了總結,歸根到底是四個(gè)字:勤奮、快樂(lè )!勤奮是現象,快樂(lè )才是本質(zhì)。孔子將“樂(lè )以忘憂(yōu)”作為自己的人格特征,認為自己是個(gè)“快樂(lè )”的人,這便為我們認識“君子儒”的性格特質(zhì)指明了方向。北宋程顥、程頤拜周敦頤為師,周令二程“尋孔顏樂(lè )處”,從而揭開(kāi)了宋明理學(xué)的新篇章。從培養“君子儒”的角度來(lái)看,宋代理學(xué)家們抓住了孔子儒學(xué)教育的本質(zhì),對我們認識孔子儒學(xué)教育深具啟發(fā)。

              “孔顏樂(lè )處”的確是可以尋覓而得的,因為它有具體的為學(xué)進(jìn)路讓求學(xué)者能夠通達。孔子提出的“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè )”(《論語(yǔ)·泰伯》)便是對這一為學(xué)進(jìn)路的凝練概括。

              關(guān)于“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè )”,前賢有過(guò)許多討論。梁皇侃以為此章“明人學(xué)須次第也”。宋邢昺說(shuō)是“記人立身成德之法”,并解釋?zhuān)骸芭d,起也,言人修身當先起于《詩(shī)》也。立身必須學(xué)禮,成性在于學(xué)樂(lè )。‘不學(xué)《詩(shī)》無(wú)以言’,‘不學(xué)禮無(wú)以立’,既學(xué)《詩(shī)》、禮,然后樂(lè )以成之也。”范祖禹則說(shuō):“《詩(shī)》所以序人倫,故學(xué)者必‘興于詩(shī)’。‘禮’所以定民志,故無(wú)禮不立。‘樂(lè )’所以和人心,故非樂(lè )不成。有序而后可興,有定而后可立,有和而后可成。治身以此,治天下國家亦以此。此其先后之次也。”而朱熹以為:“按《內則》十歲學(xué)幼儀,十三學(xué)樂(lè )誦詩(shī),二十而后學(xué)禮。則此三者非小學(xué)傳授之次,乃大學(xué)終身所得之難易先后淺深也。”

              其實(shí),將“興于詩(shī)”之“詩(shī)”理解為《詩(shī)》文本并不妥當。因為在孔子之前,“詩(shī)”與“樂(lè )”配合著(zhù)完成“禮”所規定的儀式,言“詩(shī)”不可不涉及“樂(lè )”和“禮”;在孔子時(shí)代,雖然“詩(shī)”與“樂(lè )”有所分離,“賦詩(shī)言志”已經(jīng)可以不依賴(lài)于“樂(lè )”,但它仍然執行著(zhù)某種“禮儀”功能。如果將“興于詩(shī)”之“詩(shī)”理解為《詩(shī)》文本,不僅與“詩(shī)”的生產(chǎn)和應用的歷史事實(shí)不符,而且與孔子以周代禮樂(lè )文化教育弟子的教學(xué)實(shí)踐也不一致。正如陳祥道所說(shuō):“古之教人‘興于詩(shī)’者必使之‘立于禮’,‘立于禮’者必使之‘成于樂(lè )’,故周之辟廱亦不過(guò)辟之以禮,廱之以樂(lè ),使之樂(lè )且有儀。而瞽宗雖主以樂(lè )教,禮在其中矣。《周官》禮、樂(lè )同掌于春官,《禮記》禮、樂(lè )同詔之瞽宗,其義一也。”這即是說(shuō),“詩(shī)”與“樂(lè )”在當時(shí)是配合著(zhù)用以完成規定的“禮”,它們之間并無(wú)難易之分,先后之次,深淺之別。在學(xué)校教學(xué)實(shí)踐中如此,在社會(huì )文化生活中也如此。

              從文字學(xué)來(lái)看,“詩(shī)”與“志”本是一字。《說(shuō)文解字》:“詩(shī),志也。”聞一多《神話(huà)與詩(shī)》和朱自清《詩(shī)言志辨》都認為“‘志’與‘詩(shī)’原來(lái)是一個(gè)字”。楊樹(shù)達認為《左傳·昭公十六年》的兩例“鄭志”其實(shí)均指“鄭詩(shī)”,證明“志”與“詩(shī)”古人常相通假。《尚書(shū)·堯典》早有“詩(shī)言志”之說(shuō),《詩(shī)大序》更云:“詩(shī)者,志之所之也,在心為志,發(fā)言為詩(shī),情動(dòng)于中而形于言,言之不足,故嗟嘆之,嗟嘆之不足,故永歌之,永歌之不足,不知手之舞之足之蹈之也。”近年出土的戰國楚竹書(shū)也有“志”“詩(shī)”互釋互訓的文句,如郭店楚簡(jiǎn)《語(yǔ)叢一》之“詩(shī)所以會(huì )古今之志也”,“詩(shī)”字從“言”從“寺”,“志”字從“心”從“寺”,二字僅“言”與“心”之別;上海博物館藏楚竹書(shū)《孔子詩(shī)論》中“詩(shī)”字或從“止”從“口”,或從“止”從“言”,而“志”字從“止”從“心”,也是“言(口)”與“心”之別。因為“志”是“詩(shī)”的內在依據,“詩(shī)”是“志”的語(yǔ)言表達。所以,“興于詩(shī)”就是“興于志”,文字學(xué)和文獻學(xué)均可證明。

              孔子所云“詩(shī)”“禮”“樂(lè )”其實(shí)有兩個(gè)層面的含義:一是“數術(shù)”層面,即作為語(yǔ)言形態(tài)的“詩(shī)(言)”,作為儀式形態(tài)的“禮(儀)”,作為聲音形態(tài)的“樂(lè )(音岳)”;一是“義理”層面,即作為意志品質(zhì)的“詩(shī)(志)”,作為理性人格的“禮(理)”,作為快樂(lè )精神的“樂(lè )(音洛)”。從“數術(shù)”層面看,早期的“詩(shī)”“禮”“樂(lè )”是相互依存的,它們相須為用,很難截然分開(kāi);由于文化自身的發(fā)展,三者后來(lái)逐漸分離,出現單純的文本之《詩(shī)》,祝史之禮,瞽瞍之樂(lè )。孔子所云“詩(shī)”“禮”“樂(lè )”雖不排斥“數術(shù)”,卻主要不從這一層面立論,他所注重的是“君子儒”的人格養成。如勸子夏“女(汝)為君子儒,無(wú)為小人儒”,強調“君子謀道”“士志于道”,都說(shuō)明了這一點(diǎn)。因此,從孔子的教育思想和教學(xué)實(shí)踐來(lái)看,“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè )”應該是“君子儒”人格養成的幾個(gè)階段,主要包括意志品質(zhì)、思維習慣、性格特征和精神面貌,而不是某種具體文本或若干技藝,盡管這些文本和技藝在君子人格養成教育過(guò)程中不可缺少。

              這樣說(shuō)來(lái),孔子所云“興于詩(shī)”,就是要求弟子通過(guò)學(xué)“詩(shī)”興起其養成君子人格之“志”。這里的“詩(shī)”,既可從“數術(shù)”層面理解為《詩(shī)》,因為《詩(shī)》的確是孔子教育弟子的基本教材;也可從“義理”的層面理解為“志”,因為學(xué)《詩(shī)》的目的在于興起君子之志。不過(guò),作為“數術(shù)”層面的“詩(shī)”,不僅包括《詩(shī)》文本,也包括用于歌詠的聲樂(lè )、器樂(lè )和指導詩(shī)、樂(lè )的禮儀。因此,“興于詩(shī)”不能簡(jiǎn)單地理解為興起于《詩(shī)》的文本,而應該理解為通過(guò)學(xué)“詩(shī)”興起學(xué)者的君子之“志”,這種“志”既包含了意志品質(zhì),也包含了情感態(tài)度,可以是“見(jiàn)賢思齊”的好善之德,也可以是“見(jiàn)不賢而內自省”的惡惡之心。這是學(xué)者“立身成德”的第一步,是基礎,也是起始。孔子要弟子“興于詩(shī)”,為培養“君子儒”人格提出了一條具體實(shí)施路徑,這一路徑既是教育的,又是文學(xué)的,也是文化的。

              同理,“立于禮”和“成于樂(lè )”也包括“數術(shù)”和“義理”兩個(gè)層面。如果僅僅將“立于禮”之“禮”理解為禮容、禮儀、禮節、禮器等“數術(shù)”之禮,將“成于樂(lè )”之“樂(lè )”理解為聲樂(lè )、器樂(lè )、歌詠、舞蹈等“數術(shù)”之樂(lè ),顯然不是孔子所云“立于禮,成于樂(lè )”的全部?jì)群踔敛皇瞧渲饕獌群?鬃诱f(shuō):“君子博學(xué)于文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫。”(《論語(yǔ)·雍也》)又說(shuō):“君子義以為質(zhì),禮以行之,孫(遜)以出之,信以成之。君子哉!”(《論語(yǔ)·衛靈公》)告誡其子孔鯉:“不學(xué)禮,無(wú)以立。”(《論語(yǔ)·季氏》)在孔子看來(lái),“禮”的核心是“理”,是“君子儒”行事之依據,立身之根本。顏淵曾感嘆:“夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮,欲罷不能。既竭吾才,如有所立卓爾。雖欲從之,末由也已。”(《論語(yǔ)·子罕》)顯然,“立于禮”指示了“君子儒”人格養成的行為準則,成為其樹(shù)立社會(huì )形象的標志和自我實(shí)現的手段。正如明章世純所言:“人無(wú)自立之力,則托于眾所服者以載其身。恃物不侵,而為固以強加人,人必逆之。以禮加人,人無(wú)拒者,人不拒則我得行也,我得行則我不奪也,不奪之謂立。”至于“成于樂(lè )”,自然與音樂(lè )教育有關(guān)。在音樂(lè )教育中,以“詩(shī)”起興,以“禮”立容,以“樂(lè )”成章,完成一個(gè)教學(xué)過(guò)程,是符合當時(shí)教學(xué)實(shí)際的。然而,從儒學(xué)教育層面,從孔子學(xué)校培養目標來(lái)看,“成于樂(lè )”并不以學(xué)習音樂(lè )知識為目的,而是指向“君子儒”人格培養。孔子說(shuō):“禮云禮云,玉帛云乎哉?樂(lè )云樂(lè )云,鐘鼓云乎哉?”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)又說(shuō):“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(lè )何?”(《論語(yǔ)·八佾》)這就明確告訴我們,祭祀和音樂(lè )都只是手段,不是目的,關(guān)鍵是通過(guò)這些手段達到培養“君子儒”的目的,只有“君子儒”(仁者)才能踐行禮樂(lè )文化、弘揚禮樂(lè )精神。孔子曾提出過(guò)“成人”標準:“若臧武仲之知,公綽之不欲,卞莊子之勇,冉求之藝,文之以禮樂(lè ),亦可以為成人矣。”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)為何“文之以禮樂(lè )”才能成人,唐孔穎達以為:“喜樂(lè )從內而生,和諧性情。”“禮是恭敬之事,恭敬是正其容體。”“樂(lè )雖由中,從中而見(jiàn)外;禮雖由外,從外而入中。”……這很好地說(shuō)明了“禮樂(lè )”對于“君子儒”人格養成的重要意義。孔子儒學(xué)教育重視人格培養,《論語(yǔ)》首章即有反映:“子曰:學(xué)而時(shí)習之,不亦說(shuō)(悅)乎!有朋自遠方來(lái),不亦樂(lè )乎!人不知而不慍,不亦君子乎!”宋鄭汝諧以為:“此數語(yǔ),蓋孔門(mén)入道之要,故以為首章。”可謂一語(yǔ)中的。此章不僅強調學(xué)習是快樂(lè )之事,同門(mén)切磋是快樂(lè )的,而且強調君子人格需要有快樂(lè )精神。因此,“成于樂(lè )”就是通過(guò)學(xué)習養成君子人格的坦蕩情懷和快樂(lè )精神。這樣理解“成于樂(lè )”,就和“興于詩(shī)”強調“君子儒”人格養成的邏輯起點(diǎn),“立于禮”指示“君子儒”人格養成的行為準則聯(lián)系在一起,構成了孔子儒學(xué)教育的完整內容,也形成了“君子儒”的為學(xué)進(jìn)路。當然,作為養成“君子儒”人格最后階段的“成于樂(lè )”并非與音樂(lè )教育無(wú)關(guān),而是自始至終相生相伴,因為作為“君子儒”人格特質(zhì)和精神向度的“成于樂(lè )”是在長(cháng)期的音樂(lè )教育和詩(shī)禮熏陶下形成的,它不僅不排斥全面而完整的音樂(lè )教育,而且以之作為依托和憑借。正是這種辯證關(guān)系,體現出孔子儒學(xué)教育思想和教學(xué)實(shí)踐的豐富內涵及社會(huì )價(jià)值,受到后人重視,也值得我們珍惜。

              《光明日報》(2023年10月16日 13版)

            (責編:李雨潼)

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