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            當金剛飛天從浮雕上走下

            發(fā)布時(shí)間:2022-05-05 11:27:00來(lái)源: 光明日報

              從2020年國慶期間洛陽(yáng)博物館依托館藏文物,復原25套古代裝束而舉辦的“洛水霓裳”裝束復原秀,到2021年河南衛視春晚上靈感來(lái)自河南博物館13件隋代三彩樂(lè )舞俑的舞蹈《唐宮夜宴》;從依據宋代畫(huà)家王希孟《千里江山圖》而編創(chuàng )的舞蹈詩(shī)劇《只此青綠》,到央視“古韻新聲·清明”特別節目中源出隋代畫(huà)師展子虔《游春圖》的舞蹈《游春》……

              從中華優(yōu)秀傳統文化中尋找藝術(shù)基因和創(chuàng )作靈感的文藝佳作不斷涌現,一部部舞臺表演藝術(shù)作品“破圈”而來(lái),精彩紛呈。河南衛視2021年七夕節制作的《七夕奇妙游》中以龍門(mén)石窟石刻圖像飛天和金剛為素材編創(chuàng )的實(shí)景舞蹈《龍門(mén)金剛》,就是其中的杰作之一。懷抱樂(lè )器的伎樂(lè )天從洞窟中飛出,在大佛的注視下翩翩起舞,金剛力士形象逼真、栩栩如生。藝術(shù)家賦予傳統文化遺存跨越歷史的藝術(shù)魅力。古風(fēng)豫韻舞蹈藝術(shù)與龍門(mén)石窟悠久的歷史文化相得益彰,將“文化+旅游”的精髓和深意作了深刻的演繹和闡釋。

              當代視野中的樂(lè )舞

              靜態(tài)文物動(dòng)態(tài)呈現,賦予傳統文物新鮮活力。龍門(mén)石窟研究院率先進(jìn)行了“活化文物”的嘗試。通過(guò)與新華社密切合作,于2021年4月發(fā)布了真人版《帝后禮佛圖》。《帝后禮佛圖》原是創(chuàng )作于北魏年間龍門(mén)石窟賓陽(yáng)中洞東壁上的浮雕,分為北段(帝)、南段(后)兩部分,描繪了北魏孝文帝和文昭皇后禮佛的盛大場(chǎng)面,是龍門(mén)石窟中重要的雕刻作品。原作于20世紀30年代被美國文物販子盜走,真跡已被毀壞,復制品《北魏孝文帝禮佛圖》《文昭皇后禮佛圖》現藏于美國紐約大都會(huì )藝術(shù)博物館、美國堪薩斯市的納爾遜·阿特金斯藝術(shù)博物館。

              此次對文物進(jìn)行活化再現,龍門(mén)石窟研究院研究人員和主創(chuàng )團隊基于對《帝后禮佛圖》全面翔實(shí)的考察研究,從演員服飾、妝容、發(fā)髻、動(dòng)作等多層面一一對文物進(jìn)行了全方位還原,通過(guò)新穎靈動(dòng)的拍攝手法,運用新媒體將龍門(mén)石窟歷史文物給予活態(tài)呈現,增強了觀(guān)眾對龍門(mén)石窟歷史文物的親近感。

              此次成功嘗試后,龍門(mén)石窟主管部門(mén)加快與相關(guān)媒體合作推出優(yōu)秀創(chuàng )新性藝術(shù)作品的步伐。以2021年8月13日河南衛視推出的《七夕奇妙游》晚會(huì )中的舞蹈《龍門(mén)金剛》最具代表性。

              《龍門(mén)金剛》系由女舞蹈演員扮演十三位“伎樂(lè )天”,造型婀娜多姿,衣帶飄拂,騰空飛舞。龍門(mén)石窟在雕刻時(shí)本土化趨勢明顯,“伎樂(lè )天”與“伎樂(lè )人”的造型、臉型、體態(tài)、服飾與唐朝世俗生活中的女性更為接近。在雕刻時(shí),龍門(mén)石窟中的飛天雕塑與敦煌壁畫(huà)中纖細靈動(dòng)的形象不同,下半身稍胖。《龍門(mén)金剛》舞蹈中的“伎樂(lè )天”雖然身上披有很多輕盈的飄帶,但舞姿造型較為沉穩,肅穆莊重,與“伎樂(lè )天”形象十分吻合。每位“伎樂(lè )天”手持樂(lè )器包括阮、箜篌、排簫、橫笛、笙、鈸、杖鼓,沒(méi)有敦煌飛天的反彈造型,準確真實(shí)地還原了龍門(mén)石窟音樂(lè )圖像狀貌,再現了我國古代的音樂(lè )活動(dòng)圖景。

              《龍門(mén)金剛》在還原歷史、再現傳統的基礎上也做了一定的創(chuàng )新。首先是服裝造型上的創(chuàng )新。龍門(mén)石窟因風(fēng)化脫色,考證“伎樂(lè )天”準確的原有顏色較為困難,節目服裝設計出于對畫(huà)面美感的考慮,選用了牡丹紅等偏深偏暗的中國傳統顏色。為了便于表演與塑造形象,舞蹈中金剛的造型與龍門(mén)石窟刻像中的金剛相比,缺少了刻像金剛身上的瓔珞裝飾。拍攝團隊除了在龍門(mén)石窟實(shí)地拍攝外,還使用了包括AR、三維建模、電腦著(zhù)色等數字化技術(shù)手段,虛實(shí)結合力求最大限度地復原彩色狀態(tài)下的石窟造像。《龍門(mén)金剛》從當代視角出發(fā),在尊重歷史的基礎上,為龍門(mén)石窟傳統音樂(lè )文化注入新鮮血液,讓其在當下真正“活”起來(lái)。

              歷史演進(jìn)中的樂(lè )器

              唐代大詩(shī)人白居易說(shuō):“洛都四郊,山水之勝,龍門(mén)首焉。”龍門(mén)石窟現存像龕2345個(gè),造像11萬(wàn)尊,其造像立體生動(dòng),建造時(shí)多為彩繪,雖經(jīng)過(guò)千年風(fēng)化早已褪色,但其中仍存有大量的舞樂(lè )圖像資料。據統計,龍門(mén)石窟現存有樂(lè )器圖像的洞窟21個(gè),雕刻樂(lè )器經(jīng)幢1座,佛座2臺;現存各類(lèi)樂(lè )器17種,176件。

              龍門(mén)石窟中的樂(lè )器分為敲擊、吹管、彈弦三大類(lèi)。敲擊類(lèi)樂(lè )器有磬、拍板、銅鈸、腰鼓、杖鼓、雞婁鼓等。其中磬與拍板為我國傳統的打擊樂(lè )器,銅鈸、腰鼓、杖鼓、雞婁鼓均為外來(lái)傳入樂(lè )器。銅鈸與腰鼓圖像出現較多,北魏、唐代洞窟中銅鈸圖像分別出現5次和12次;腰鼓圖像分別出現10次和11次。磬、拍板、杖鼓與雞婁鼓出現較少。

              吹管樂(lè )器主要有笙、橫笛、豎笛、排簫與篳篥5種,前四種為中原傳統吹管樂(lè )器,篳篥為西域傳入。笛共出現了30次,北魏、唐洞窟中橫笛圖像分別出現11次和10次,豎笛圖像各出現2次和7次。排簫與笙圖像分別出現了22和20次,其中北魏、唐代洞窟中排簫圖像分別出現9次和13次、笙圖像均各出現10次。篳篥在北魏、唐代開(kāi)鑿洞窟中分別出現3 次和8次。

              彈弦類(lèi)樂(lè )器圖像有阮、箏、琵琶、箜篌等4種,其中箏和阮為中國傳統樂(lè )器,而琵琶與箜篌為外來(lái)輸入樂(lè )器。箏與阮圖像分別出現17次和7次,北魏洞窟中分別出現6次和5次,唐代洞窟中分別出現11次和2次。龍門(mén)石窟中的琵琶圖像包括四弦、五弦兩種,分別出現10次和6次,其中北魏洞窟中四弦、五弦琵琶圖像均出現3次,唐代洞窟中四弦、五弦琵琶圖像分別出現7次和3次。箜篌圖像僅在唐代洞窟中出現3次。

              在北魏洞窟所雕刻的14種樂(lè )器中,笙、笛等吹管樂(lè )器最為流行,銅鈸、腰鼓等打擊樂(lè )器的使用率與流行度較高。北魏時(shí)較少出現的篳篥、四弦琵琶、簫等樂(lè )器到了唐朝出現的頻次則成倍數增加。北方少數民族游牧生活中使用的笳、角等吹管樂(lè )器傳入,出現了鼓吹樂(lè )形式,促使雅樂(lè )逐步轉變?yōu)樗讟?lè ),中原傳統的俗樂(lè )逐漸和天竺傳入的佛樂(lè )相結合,形成了法曲,常用于宴會(huì )與祭祀場(chǎng)合。從樂(lè )器組合圖像不難看出雅樂(lè )向俗樂(lè )的轉變以及佛樂(lè )和俗樂(lè )的交融。

              社會(huì )變遷中的伎樂(lè )

              龍門(mén)石窟舞樂(lè )圖像中有大量的“伎樂(lè )”表演場(chǎng)面,“伎樂(lè )天”“伎樂(lè )人”176身。在天界奏樂(lè )起舞者稱(chēng)為“伎樂(lè )天”,處于佛像頂部或洞窟穹頂位置;在地世凡俗樂(lè )舞活動(dòng)中奏樂(lè )起舞者稱(chēng)為“伎樂(lè )人”,居于佛像底部。每個(gè)洞窟中的“伎樂(lè )天”和“伎樂(lè )人”及出現樂(lè )器的數量多少都經(jīng)過(guò)一定的人為設計,不僅人數與洞窟的大小關(guān)系密切,而且洞窟中伎樂(lè )天和伎樂(lè )人的動(dòng)作呈對稱(chēng)型構圖,形成一對對規整的單位。各個(gè)洞中的“伎樂(lè )天”“伎樂(lè )人”手持樂(lè )器各不相同、多種多樣,構成了較為完整的樂(lè )隊組合編制。

              龍門(mén)石窟各類(lèi)樂(lè )器組合樂(lè )隊34組,包含北魏洞窟16組、唐代洞窟18組。北魏樂(lè )隊規模較小,4件樂(lè )器以?xún)冉M合較多,樂(lè )器最多的一組樂(lè )隊為12種樂(lè )器。唐代樂(lè )隊規模不斷擴大,8種以上樂(lè )器組合較為常見(jiàn),在奉先寺佛像背光處出現了18件樂(lè )器的樂(lè )隊編制。北魏洞窟只有“伎樂(lè )天”,唐代出現了“伎樂(lè )人”,大型音樂(lè )活動(dòng)場(chǎng)面增多,音樂(lè )表演世俗化趨勢明顯。龍門(mén)石窟中的“伎樂(lè )”是當時(shí)社會(huì )音樂(lè )文化發(fā)展繁榮的反映,為中國古代舞樂(lè )史研究留下了十分珍貴的史料。

              龍門(mén)石窟作為世界文化遺產(chǎn),承載了古老而燦爛的中原地區文明,反映著(zhù)絲綢之路文化交流的成果。豐富多彩的石窟藝術(shù)中包含著(zhù)大量珍貴的樂(lè )器與伎樂(lè )圖像,對深入研究我國古代音樂(lè )特質(zhì)、民族個(gè)性特征以及宗教文化的發(fā)展,無(wú)不具有十分重要的價(jià)值和意義。伴隨著(zhù)文化遺產(chǎn)與旅游融合發(fā)展日益成為國家文化發(fā)展大計、旅游市場(chǎng)繁榮的主旋律,為龍門(mén)石窟這一古老的藝術(shù)奇跡在新的時(shí)代注入新的活力。

              (作者:郭克儉 王宇博,分別系浙江師范大學(xué)音樂(lè )學(xué)院院長(cháng)、教授、浙江省習近平新時(shí)代中國特色社會(huì )主義思想研究中心浙師大基地特約研究員;浙江師范大學(xué)2021級民族音樂(lè )學(xué)碩士生)

            (責編: 常邦麗)

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