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            “弒”在古代政治倫理文化中的語(yǔ)義變遷

            發(fā)布時(shí)間:2022-06-20 09:33:00來(lái)源: 光明網(wǎng)-《光明日報》

               【讀史札記】

              作者:朱麗師、蔡智力(分別系湖北大學(xué)文學(xué)院講師、歷史文化學(xué)院副教授)

              中國古代政治倫理文化強調名分,君臣上下用語(yǔ)等級分明。但后世為人君所專(zhuān)用的一系列稱(chēng)呼并非自古已然,而是隨著(zhù)時(shí)代變遷而不斷演變。如《日知錄》說(shuō):“漢初,人對人多稱(chēng)臣,乃戰國之余習。”“人臣有稱(chēng)人君者”,亦可被稱(chēng)“萬(wàn)歲”。“弒”字同樣如此,細察其語(yǔ)義變遷,亦非自始即指臣殺君,而是自有其演變歷程。正如陳寅恪指出的:“凡解釋一字即是作一部文化史。”從“弒”字的語(yǔ)義變遷,可以管窺中國古代政治倫理文化變遷的軌跡與圖景。

               一

              “弒”作下殺上之專(zhuān)稱(chēng),此為人們熟知的文史常識。然而,秦漢時(shí)期的文獻卻呈現出“弒”含義的不同面相。

              秦漢時(shí)期,“弒”并非均指下殺上,上殺下亦可稱(chēng)“弒”。《公羊傳》載“昭公將弒季氏”,昭公為國君,季氏是臣下,此處便以“弒”字指上殺下。何休受后起語(yǔ)義影響而曲為之說(shuō):“昭公素畏季氏,意者以為如人君,故言弒。”驗諸王符《潛夫論》,亦有“桓魋不節飲食以見(jiàn)弒”之說(shuō),桓魋為宋國司馬,宋景公雖對其寵愛(ài)有加,但不至于視如人君,故何休的解釋實(shí)為牽強。另外,毫無(wú)君臣關(guān)系的互殺也可稱(chēng)“弒”。如魯桓公為齊襄公所殺,《公羊傳》《穀梁傳》述其死為“君弒”,即稱(chēng)齊襄公殺魯桓公為“弒”。《史記》載周幽王“為犬戎所弒”,《列女傳》稱(chēng)公子負芻滅李園家為“宗族滅弒”。這些被殺者和殺人者均非君臣關(guān)系,卻皆稱(chēng)“弒”。

              此外,這一時(shí)期,下殺上也并非均稱(chēng)“弒”。如《管子》曰“臣不殺君”,《墨子》曰“教臣殺君”,甚至以嚴君臣之防見(jiàn)稱(chēng)的儒家著(zhù)作,如《春秋繁露》亦屢稱(chēng)“殺君亡國”“臣殺君,子殺父”。可見(jiàn),秦漢時(shí)期尚未嚴格區分弒與殺,二者往往混用。

              這一現象與《白虎通》的釋義相應。《白虎通》曰:“弒者,試也。欲言臣子殺其君父,不敢卒,候間司事,可稍稍弒之。《易》曰:臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故也。”《公羊傳》:“何隱爾?弒也”,熹平石經(jīng)作“試”,可見(jiàn)《白虎通》不為無(wú)據。因此,朱珔認為:“弒本從試得義。”《釋名》:“弒,伺也,伺間而后得施也。”“試”意味著(zhù)對結果沒(méi)有把握,“伺”意指因無(wú)把握伺機而動(dòng)。《漢書(shū)》中“閩越王弟甲弒而殺之”,其意指:甲伺機把閩越王殺死。因此,起初“弒”本無(wú)名分限制,只表示“試殺”或“伺殺”之內涵,傾向于指涉行為過(guò)程,與指涉行為結果之“殺”有異。鈕樹(shù)玉認為弒“不為悖逆造文”,不為無(wú)見(jiàn)。

               二

              以下殺上為“弒”的名分性表述,最早見(jiàn)于《左傳》:“凡自虐其君曰弒”,但《文選注》卻引作“殺”。因為無(wú)法排除后世改訂的可能,《左傳》原作何字實(shí)難遽定。《國語(yǔ)》中“下虐上為弒”亦然。最早明確“弒”字下殺上涵義的是《說(shuō)文解字》:“弒,臣殺君也。《易》曰臣弒其君。”許氏與《白虎通》同引《周易·文言傳》,卻省略“非一朝一夕之故,其所由來(lái)者漸”一句,或是意圖消弭弒之“試”“伺”本義;同時(shí),他又將以往典籍中各種類(lèi)型的“弒”字用例都加以遮掩,僅以“臣殺君”為“弒”字全部?jì)群?/p>

              當然,許慎之說(shuō)并非由來(lái)無(wú)據,“弒”于此前已附著(zhù)了名分色彩。許世子止誤殺許悼公,《公羊傳》稱(chēng)“止進(jìn)藥而藥殺”,承認他有殺君之實(shí),但因他本無(wú)殺君之心,故又稱(chēng)其“不成于弒”,在倫理上免除其罪責。于此,“弒”與“殺”便有區別:“殺”是行為結果,而“弒”則有從倫理名分予以定性的意味。段玉裁注《說(shuō)文》,以“述其實(shí)則曰殺君,正其名則曰弒君”區判弒與殺,于此有其合理性。

              《說(shuō)文》的解釋預示著(zhù)“弒”字語(yǔ)義政治倫理化的趨勢:從本指無(wú)名分限制的“試殺”,逐漸趨向于隱含倫理批判的下殺上。因此,阮元說(shuō):“君臣父子之義定,則此字之書(shū)法讀法亦定。”俞正燮也說(shuō):“弒者,畏忌之不敢直殺也。古語(yǔ)上下共之,秦漢以后始定于一。”當然,許慎雖確定了“弒”的名分意義,卻未對其外延作明確限定:“弒,臣殺君也”,只說(shuō)明凡稱(chēng)“弒”均指臣殺君,卻未明確臣殺君是否均稱(chēng)“弒”。“弒”字語(yǔ)義此后的發(fā)展,在政治倫理意識的主導下進(jìn)一步明確化。

               三

              俞正燮雖稱(chēng)“弒”之倫理內涵,“秦漢以后始定于一”。事實(shí)上,歷史錯綜復雜,絕非邊界分明,“弒”字倫理內涵之確定,經(jīng)歷了漫長(cháng)的過(guò)程。到隋唐時(shí)期,同一古籍不同版本之間,仍普遍存在弒殺混用現象。

              《經(jīng)典釋文》訓釋先秦經(jīng)典,每謂“殺,本或作弒”或“弒,本又作殺”。可見(jiàn)陸德明所據底本與別本多有弒殺異文,此類(lèi)異文所見(jiàn)共25處。對此,陸氏僅以“或作”“又作”注明,而不以“當作”訂正,說(shuō)明他一定程度上接受這種差異。在開(kāi)成石經(jīng)中,《春秋》同一則經(jīng)文于《三傳》之間,亦存在弒殺異文。如《公羊傳》僖公九年經(jīng)“晉里克弒其君之子奚齊”與昭公十三年“楚公子棄疾弒公子比”,《穀梁傳》《左傳》均作“殺”。弒殺異文,《春秋》一字褒貶如何可能?可見(jiàn)與陸德明一樣,其中均體現對弒殺混用的寬松態(tài)度。

              由此可見(jiàn),弒殺混用的語(yǔ)用規則,仍持續至隋唐時(shí)期。但與漢代之混用不同的是,此時(shí)之混用只限于下殺上,而上殺下則只書(shū)“殺”,不再見(jiàn)書(shū)“弒”之例。這是對許慎“弒”字涵義倫理化論述的呼應。

              文獻傳抄難免“魯魚(yú)亥豕”,對古籍弒殺異文,段玉裁歸結于“轉寫(xiě)訛亂”。他據其所歸納的古音韻部立論,認為弒殺古音不同部,不相假借,從而判定凡混用必訛誤。此說(shuō)雖頗有附和者,但亦遭不少反對之聲。朱珔、馬敘倫便從音韻立論,對段說(shuō)提出疑問(wèn)。段氏以后,郝懿行、朱一新等學(xué)者仍相信“弒殺古通用”。轉寫(xiě)訛誤固然無(wú)法排除,但當版本差異成為普遍現象時(shí),僅以訛誤解釋顯然難以自洽。弒殺異文的普遍性,說(shuō)明它在語(yǔ)用上具有合法性,并非全出于失誤。對此,阮元之說(shuō)值得參酌:“《三傳》之字或有異同,否則以弒為殺,即失《春秋》第一大義。《三傳》大儒不應不嚴一字之誅而錯不較也。”倘若其時(shí)弒殺區分如段玉裁所言那般嚴苛,儒者傳抄經(jīng)傳時(shí)不應不嚴加校勘,以致出現大規模異文。段玉裁以唐代以后更嚴苛的“弒”字語(yǔ)義審視唐代以前文獻,如此難免處處捍格。

               四

              唐代是“弒”字語(yǔ)義變遷關(guān)鍵而微妙的時(shí)期。一方面,弒殺仍然混用,另一方面,“弒”之語(yǔ)義進(jìn)一步突出其名分性。其間,劉知幾起到關(guān)鍵作用。劉知幾說(shuō):“凡在人倫不得其死者,邦君已(以)上皆謂之弒,卿士已(以)上通謂之殺。”他對《春秋》“晉里克弒其君卓及其大夫荀息”一類(lèi)說(shuō)法提出疑問(wèn):“夫臣當為殺,而稱(chēng)及,與君弒同科。茍弒殺不分,則君臣靡別者矣。”劉氏之意非常確定:弒—君,殺—臣,一一對應,界限森嚴,絕不混用。這種對弒殺嚴格分判的政治倫理態(tài)度,代表“弒”字語(yǔ)義此后的發(fā)展。

              考今本古籍,除若干模棱兩可之處,下殺上多統一書(shū)“弒”。這種整齊感便可追溯至唐儒的刻意改訂。唐以前,經(jīng)籍多有“殺君”表述。《經(jīng)典釋文》記載了73處“殺君”表述,其中25處底本與別本存在弒殺異文,另外48處底本作“殺”而不載別本。至開(kāi)成石經(jīng)便對這些“殺君”表述予以統一化處理:25處弒殺異文僅1處從“殺君”,其他均從“弒君”;48處無(wú)異文之“殺君”則均直接改作“弒君”。此前版本的“殺君”表述便淘汰殆盡。史稱(chēng)石經(jīng)“立后數十年,名儒皆不窺之”,后世校訂經(jīng)籍卻往往據為權威。

              唐代以后,針對古籍“殺君”表述的訂正,仍曠日持久地開(kāi)展。如對《春秋繁露》《公羊解詁》的“殺君”表述,凌曙、陳立等便訂正曰“殺當作弒”。其甚者竟至“凡殺字皆改為弒”,將減殺亦誤改為“弒”。這種嚴苛態(tài)度,與陸德明不辨弒殺,只注異文的做法迥異。陸氏對弒殺的態(tài)度,也被后儒批判。段玉裁斥其絕無(wú)裁斷之識、不合正誤之法,并說(shuō):“此何等大事,而謂圣人垂世立教之書(shū)本無(wú)一定之字,可以蒙混書(shū)之,待讀者之定其字乎?”“《春秋》書(shū)弒,以立萬(wàn)世臣道之防也。”這是唐代以后訂正古籍“殺君”表述的出發(fā)點(diǎn),此中彰顯著(zhù)鮮明的政治倫理。周壽昌毫不諱言地指出:“史筆之嚴全恃此字,不得以古殺弒兩字多相混遂不加勘正也。”盧文弨也道明其中原委:“凡經(jīng)典弒多有作殺者,后人往往以名分改之,故與陸氏本異。”

              思想史的演變情節十分復雜,每條思想線(xiàn)索的節點(diǎn)并非迥然分明。盡管如此,我們仍然清晰地看到,從許慎到劉知幾到唐以后儒者,關(guān)于弒的名分性表達逐漸從弒殺混用中掙脫出來(lái),最終成為關(guān)于弒的權威性詮釋。若僅從傳統語(yǔ)言學(xué)的范疇去解釋這個(gè)變化,可能不得要領(lǐng)。

            (責編: 李雨潼)

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